大迁徙湖广填四川历史解读（长篇连载之十三）

简斌全

大迁徙湖广填四川历史解读（长篇连载之十三）

三、土地老爷与狮子龙灯

对于离开原乡的移民说来，最不易割舍的东西，除了祖先亲人之外，就要数土地了。土地是他们赖以生存的基础。祖祖辈辈生活在农业社会的人们，对于土地怀有特别深厚的感情。这种感情是那么根深蒂固，乃至将土地化为一种神祗，虔诚地对其祭祀崇拜。而一当这种信仰习俗形成以后，它又是那么顽强地保留在人们的头脑中，无时无刻不在支配着人们的行动。

清朝初年，当无数农民随着"湖广填四川"移民浪潮涌进四川之时，他们虽然离开了原乡故土，但头脑中对于土地神的崇拜信仰却丝毫没有减弱。怀着在巴蜀创业发迹的梦想，他们对于土地的期望更加强烈，因而，在原乡信仰习俗的支配下，他们随之也把土地神搬进了四川。

在我国古代，土地神原本是管"田社"的神祗。"社"原本是我国古代农村的基层单位，古人有所谓"以乡为社"的传统，它起源于古之"国社"、"里社"。关于"社"的疆域范围有多大，各个时代有不同的记载。有说"方六里"为"社"者，也有以"二十五家为一社"者，更有称"民或十家五家共为田社"者。

古代的人们出于对土地的崇拜，把祭祀的对象--土地神祗称为"社公"，或称为"社"。祭祀社神的日子，称为"社日"。古时祭祀土地神的日子，分为春、秋两次，一般在立春、立秋后的第五个戊日举行，大致在春分或秋分前后。社日的活动，主要是乡邻共祭社神，然后在野外用祭品聚餐。这样做的目的在于"春祈秋报"，即春天祈求当年农业丰收，秋天以收获物报答酬谢神明。根据文献记载，客家地区也有"社日"之俗。客俗社日活动多保留古代中原遗风。特别是在春社日，即在春耕即将来I临之际，人们借娱神之机，聚饮作乐，以交流感情，松弛神经，做好投入春耕大忙的精神准备。

在四川各地，民间普遍流行祭祀土地的习俗。一般以农历二月二日为春社日。有的地方，在春社当天，"街乡遍立小祠"，"祀而饮，或演傀儡，有至累日者。"有的地方以七月七日为"土地生日"，"家家设酒馔，纸钱祀之。"据县志记载，在客家人聚居之区的简阳县，民间普遍奉祀土地神。土地神的种类很多，"在家者日家神土地，又日长生土地，即古中雷；在山者，日山神土地，又日七郎土地；在田间者，日秧苗土地；在垭口者，日垭颈土地......乡民祀以七月七日或二月二日，犹是春祈秋报之遗，时俗循之"。

遍布四川城乡的这种祭祀土地神的习俗是怎样来的呢?当然是肥沃的农业土壤产生的，但它的来源却可以追溯到清初移民迁川时代。

根据调查资料显示，在客家移民中，有一种崇拜"三山国王"和笃信土地公的信仰。随着客家人的迁徙，"三山国王"和土地公的神祗也随客家人的定居出现。据了解，"三山国王"只在沿海一带和台湾移民迁徙中出现，在四川则没有这样的先例。不过，土地公的神祗却随客家人的迁徙搬进了巴蜀大地。

这里，可以举出一个由客家人把土地神搬进四川的典型实例来加以解剖。

在今成都龙泉驿区洛带镇西北4公里的地方，有一个宝胜村(原系简阳县宝胜寺辖境)，总人口1539人(2000年)，村子里的刘姓为第一大姓，其祖先来源分两个支系：一支来自江西，另一支来自粤东。据《刘氏族谱》记载，原籍江西赣南定远县南水乡太平堡下河西的刘立琼、刘立璋兄弟携带妻小，于雍正年间随着"湖广填四川"的移民潮，"步行数旬"，从江西迁入简州宝胜寺。定居多年后，两次返回赣南，把父母、祖、曾祖三代祖骸迁葬此地，同时把祖传的"江西龙灯"以及"社公"搬进四川。(见下图)

该刘氏家族入川的时候，还携带有祖传的舞龙技术和平时，刘家龙都供奉在刘氏宗祠。节庆吉日"出龙"前，首先祭祖，请求出龙；再拜"萨官"；最后拜水。同时，还要杀鸡祭献，用纯色雄鸡的血点染龙头、龙角、龙目、龙口、龙珠等。由于经过300多年的风雨洗刷，以至当地的人们长期不明"萨官老爷"是何方神明。

其实，客家话"社"字的方音(sO)，直音就读为"萨"。在闽粤赣客家地区，土地神就称为"社公"老爷，也有呼作"社官"老爷的。由于客家话"社官"的方音就是"萨官"，所以久而久之，在宝胜村，刘氏客家后裔至今所习称的"萨官老爷"，究其来源就是原乡的土地神。

至今，在宝胜村刘家祠旁仍有一座"萨官老爷"小庙。

庙内供奉的是一块镌刻有"福主老爷神位"字样的圆形石碑，四周刻有几句隐语似的诗句："金其里，银其里，金银还在七七里。谁能识得破，要(得)一千石(米)。"

此处的"福主老爷"就是"福德爷"即土地老爷。福德爷一名来自于土地公的正式名号--"福德正神"。在四川民间，许多人家往往在堂屋神龛的下方，就供有家神土地--"福德正神之位"。在台湾南部，旧时奉祀土地公的会社，如果不称"土地公会"，就称为"福德爷会"。至于宝胜村"福主老爷神位"字样的圆形石碑上的隐语，不解其意，动辄以千石米作为破解隐语的奖励，显然是农业社会的产物。

有意思的是，这座客家土地庙的建筑风格，与客家移民从大陆迁入台湾后，在当地修建的土地庙有某种相似之处。据台湾《客家》杂志上的一篇文章介绍，在台湾嘉义市番路乡民和村，原有一座义兴宫，拆除的旧土地公原件就放在新建的庙址旁。屋脊另加一翘尾屋宇，建材全部以石头打造，其中包括"福德正神"长形石块以及正方形两块大小祭台等，所有建筑风格，都完全是客家土地公庙的模式。其特点是，没有土地公神像，只有以长形石块雕刻"福德正神"4字，再上红漆，放置于石庙之内。由此证明，客家人从有开拓史以来，在全国各地都存在着笃信土地的信仰，连建筑恪都是一样的。

根据田野调查表明，在旧时台南，绝大多数庙宇都是从别处的祀神社分出来的，这些祀神社大部分散布在居民祖籍是大陆漳州、泉州二府的一些小地方，只有少数庙宇是源于台南本地的祀神社的。由此可以证明，盛行于台湾的土地祀神社，也是随着大陆移民渡海从原籍搬到海峡对岸去的。无独有偶。这种随着客家移民迁徙，而把原乡的与土地相关的神祗也带到新的定居地的习俗，不仅在台湾出现，在同时期迁往内陆四川的客家移民中也有所表现。宝胜村的"社公老爷"被搬进四川的例子，就是最好的明证。与此相类似的，还有从广东搬过来的"三都司"老爷神祗。

根据田野调查表明，在今成都市新都区三河镇，有一个名叫"三都村"的村落。居民至今说一口流利的客家话，村民分属杨、李、张、赵等姓氏，其祖先大多来自于广东长乐县。追寻其村得名的缘由，众口一词地说，这与祖先迁川时背负"三都司神明"的经历有关。

李全中在《三河场的三都司庙》一文中考证说：

清朝初年，广东长乐客家人慕西蜀沃野千里，谋生而来。长乐某地客家人历来崇拜明朝在当地掌管地方军' 政、民政、刑狱的张姓毛姓李姓三位都指挥使司。大约是三位都司曾有善举惠及地方的缘故，乡民将他们奉若神明，供奉拜祭。今要离开故园远去他乡，人们舍不得就此与祖辈几代人崇信的三都司神明诀别，便有请神上路护神入川的动议。于是，当地杨氏韶叔公一家将三都司神牌背负随行，踏上迁川之途。一路千辛万苦，数月艰难历程，有都司神明庇佑，又有地方公差护送，杨氏等一行乡人终于平安到达西蜀地面，立脚成都府北新都三星店、螺丝坝一带。今他们已繁衍后人十几代，杨氏韶叔公后裔中年长者名叫杨延财。三位都司神明就这样被广东长乐迁川客家人请到了四川。艰苦创业新建家园，人们也为三位都司神明营建了新的"官邸"，一座三开间通体石结构的庙宇于乾隆六年(1741年)建成。又为三位都司錾石成像，石刻像高四尺左右，三位都司穿戴明朝礼服官帽，并列供奉于庙堂之中。

这座供奉着"张都司毛都司李都司神位"的三都司庙，是移民迁移历史的文物见证。三都司被当地移民后裔奉为保护神后，一直享受着顶礼祭拜的宠遇。自从三都司庙在异乡建成以后，香火一直旺盛。延至民国初年，三都司庙由一座小庙扩建为有十多开间的建筑，庙内增设了钟、鼓等祭祀设施，最盛时还有七八个看司照管庙务。扩大了规模的三都司庙在周围百里内名气大增，当地的基层行政区划因此一度被命名为"三都保"。随着庙宇的扩大，当地的乡民又在庙中增塑了观音、牛王、张飞等坐像。三都司庙既是当地乡民缅怀先祖、朝拜神明的殿堂，同时也是人们开展娱乐活动的场所。与农事有关的节庆活动，如广泛流传于川西各地的秧苗会、牛王会，以及春节迎春活动，在这里都与三都司庙会活动结合在一起了。每年春节期间，从初一到十五，三都司庙前彩龙翻滚，大戏连台，热闹非常，成为客家民间文化活动的一大亮点。

1949年以后，一所小学办在三都司庙内。"文革"期间，三都司庙遭到拆毁，神像不复存在。进入改革开放年代，当地的客家人萌生了集资重修三都司庙的念头。于是，

在距原庙50～60米处的一片竹林里，我们见到了一座仅有八九平方米的简陋的三都司庙，庙内供奉着观音瓷器坐像和佛祖画像，同时还有一幅写着张、毛、李三位"都司老爷"神位的神榜。供桌上摆有塑a4鲜花和贡品，四周挂满了红布等祭幛品，显系近年来村民所献。庙里原来留下的遗物，只有一块残缺的石刻屋脊。经辨认，这可能是乾隆年间始建的那座三都司小庙的屋脊的一角，作为当年移民迁移文物的遗迹保存至今，弥足珍贵。(见下图)

类似于"三都司"这样的原乡神祗在清初被移民背负人川异地供奉的实例，决不只有这一起，在全川各地比比皆是。

例如，在川东北，有湖广蒋、陈、许三姓移民，迁川时各自身背一尊雕像上路，入蜀后定居仪陇县，合伙修建了一所祠庙，名"神仙观"，轮流派人看守，管理祠庙。每逢三神寿期和清明节，三姓族长各带族人到祠庙祭祀。

在川西地区，今成都市龙泉驿区所辖大兴场，是由清初移民谢、毛两大姓在此兴建起来的。在原大兴公社的共和大队，有一座五显庙，就是"毛姓在清朝从湖广人川将旧地五显菩萨及祖神前香灰带到此地"建的庙。后来由于"庙已毁"，使该地成为一个地名保存下来了。

在龙泉驿区西河镇原跃进大队有处地名叫大将庙，据传该地名源自于清代：有三姓人人川，在危难途中得一木牌"刘公大将爷"后转危为安，因此立庙，故名。

在新津县太平乡有一座文昌宫，又是鲁氏家庙。据传鲁氏祖先于清初由湖北麻城身背一文昌神人蜀，定居新津后，遂修庙以祀，成为鲁姓家庙。

出现在这些实例中的神明，除人所共知的文昌菩萨、土地老爷外，其余三都司、三菩萨、五显菩萨、刘公大将爷等等，不知是何方神圣，有待进一步考订。但从移民们之所以不辞长途跋涉的艰辛，大老远地把他们背到四川来的现象中透露出，移民头脑中的神灵信仰是根深蒂固的。他们或许相信，能够保佑其在原乡或在途中平安顺畅的各路神祗，一定也可以使他们日后在匹逢凶化吉、荣华富贵。因此，随着移民大举入川，许多外来神明也开始在这时跨进蜀门，安享起异乡的人间香火。

值得注意的是，在移民携带的物品中，还有一种既是祈雨的神器，又是供人娱乐的狮子龙灯。

据三台县文化馆赵长松先生提供的调查访问资料表明，在三台县狮王乡烂泥沟村，居住着从湖南安化迁来的谌氏家族。据《谌氏益智公支谱·大事记》记载：始祖益智公于康熙三十七年(1698年)自安化入蜀合川，6年后入三台观音场烂泥沟(今狮王乡新庙村)。抵达定居地时，用背篓将原供在湖南老家的龙灯等神器背来，"安放在宅前所建之龙王庙内，谌氏子孙每年阴历正月初二至初五，按老家习俗，组成龙灯会挨户祝贺新年，盛况空前，延续至今已300余年"。据传，庙里的龙王是一座1．2尺高的木刻雕像；而供耍龙灯用的"宝"，则是用红绸所扎的一个圆球。龙王供奉在龙王庙内，龙灯和"宝"则一直架在房梁之上作为纪念。

另据赵长松《吴家狮灯考察记》一文记载，同在三台县观音场烂泥沟，还活跃着一支"吴家狮灯班"。据传是清初"彭氏太婆长年(长)用背篼把狮子背来的"。从当地保留的乾隆四十三年八月初二日所立的"吴母彭老太君墓"的碑文可知，彭氏太婆"原籍广西庆远府天河县(今宜山市罗城县西天河镇)北乡古黎里毛洞村生长人士。生于康熙二十三年甲子时"，长适吴氏，"于康熙壬寅春挈家来川，创业于三台西路中五里烂泥沟......于乾隆四十三年十二月二十二日巳时寿终。"据考，大约雍正中期，吴氏开始在族内组织狮灯活动，子孙以耍掌教和尚和武功著称。该班狮具代代翻新，技艺代有传人，常玩常新，从未间断，至今狮头上，仍有当年进狮具的三根竹篾。其活动历史长达282年。狮灯讲究破阵，以武阵"天鹅包蛋"、"双夺印"，文阵"麟麟送子"、"喂肥猪"等著称。至今享誉狮王、龙井、西平、八洞、乐安、通辑、回龙等三台、中江县各地，深受广大群众欢迎。

简斌全

行到水穷处，坐看云起时